8 supaprastintos jogos galūnės
8 jogos galūnės – tai gairių rinkinys, suteikiantis pagrindą gyventi prasmingą ir kryptingą gyvenimą. Jie yra: 1. Yama: visuotinė moralė 2. Niyama: asmeniniai pastebėjimai 3. Asana: fizinės pozos 4. Pranajama: Kvėpavimo kontrolė 5. Pratyahara: jausmų pasitraukimas 6. Dharana: susikaupimas 7. Dhyana: meditacija 8. Samadhi: Dieviškumo įsisavinimas 8 jogos galūnės nėra griežtas taisyklių rinkinys, o vadovas, padėsiantis gyventi visavertiškesnį ir pasitenkinimą teikiantį gyvenimą. Laikydamiesi 8 jogos galūnių, išsiugdysite didesnį savimonės, savidisciplinos ir savikontrolės jausmą. Taip pat pastebėsite, kad galite geriau sutelkti mintis ir nukreipti mintis teigiama linkme. 8 jogos galūnės gali padėti gyventi prasmingesnį ir tikslingesnį gyvenimą.
Atnaujinta 2021 m. spalio 13 d 10 minutės skaitymas
Joga yra pamatyti gyvenimą tokį, koks jis yra. – Patandžali jogos sutros
Pirmą kartą jogą pradėjau praktikuoti daugiau nei prieš dešimtmetį.
Nuo tada joga man padėjo susidoroti su tokiais dalykais kaip nerimas, depresija, nemiga, ligos, blogi išsiskyrimai ir net persileidimas.
Kaip ir dauguma, mano įėjimas buvo fizinis jogos (hatha jogos) aspektas.
Kiekvieną kartą eidama į jogos užsiėmimus patyriau jogos aukštumas, atsirandantis dėl sąmoningo kūno judėjimo, sąmoningo kvėpavimo ir sąmoningo suvokimo derinio.
Buvau užsikabinęs.
Ir kaip bet kuris geras narkomanas, aš norėjau daugiau to aukšto lygio.
Taigi užsiregistravau į 200 valandų trukmės jogos mokytojų mokymus, norėdamas pagilinti savo praktiką, kad galėčiau geriau valdyti savo nerimą ir nemigą.
Būtent ten aš sužinojau, kad fizinė jogos praktika yra tik ledkalnio viršūnė.
Ten, po paviršiumi, buvo visiškai naujas būdas patirti, kas iš tikrųjų yra joga... sistema ir disciplina, skirta protiniam ir emociniam meistriškumui.
Ši sistema (paprastai žinoma kaipAštuonios jogos galūnėsarbaAštuonkryptis kelias) buvo sukurtas prieš tūkstančius metų, kad padėtų numalšinti proto bangavimą ir numalšinti protinį triukšmą, trukdantį mums visapusiškai patirti gyvenimą tokį, koks jis iš tikrųjų yra.
Nors asanos (jogos pozos) daugiausia dėmesio skiria kūnui, aštuonios galūnės sutelkia dėmesį į kančios transformavimą disciplinuojant jausmus.
Šios aštuonių galūnių jogos praktika gali padėti:
–Pažadintigilesnis supratimas, įžvalga ir intuicija.
–Kultivuotiramios vidinės pusiausvyros kokybė, nepaisant išorinių aplinkybių.
–Augtividinė jėga ir atsparumas.
Patanjali jogos sutros: greita apžvalga
Tai yra jogos mokymas.
Joga yra minčių posūkių nutraukimas.
Kai mąstymas nutrūksta, dvasia yra tikroji pasaulio stebėtoja.
Priešingu atveju stebėtojas susitapatina su minties posūkiais.
– Patandžali jogos sutros, 1 knyga, 1-4 sutros
Prieš tūkstančius metų išmintingas išminčius, žinomas kaip Patandžalis, pirmasis susistemino ir apibendrino jogos filosofijos ir jogos psichologijos „didelį paveikslą“.
Jis parašė „Jogos sutras“, kad paaiškintų, kaip galima patirti tai, ką vadino mokslininkė Dr. Barbara Stoler Miller.visiška psichologinė transformacija per jogos discipliną.(1)
Šis senovinis tekstas, sudarytas iš 195 sutrų arba mažų išminties perliukų, gali būti laikomas prasmingo ir tikslingo gyvenimo gairės.
Žvelgiant iš jogos istorijos perspektyvos, Patanjali mokymai sudaro tai, kas žinoma kaip klasikinė joga.
31 iš 195 sutrų nubrėžia aštuonias galūnes, kurios taip pat žinomos kaip aštanga joga.AštaSanskrito kalba reiškia aštuonis irsistema‘ reiškia galūnę.)
Aštuonios jogos galūnės taip pat žinomos kaip „Radža joga“.
„Raja“ sanskrito kalba reiškia karalių, todėl Radža joga taip pat vadinama „Karališka joga“.
Kaip karalius valdo savo karalystę, taip ir mes turime išmokti valdyti savo vidinę karalystę.
Stebint aštuonias galūnes, mes keliaujame iš išorinio pasaulio į vidinį pasaulį.
Patanjali teigimu, ilgalaikė transformacija ir išsivadavimas pasiekiamas tik patekus į šią šventą vidinę erdvę.
Pirmosios keturios galūnės yra nukreiptos į išorę, o paskutinės keturios yra sufokusuotos viduje:
Pakalbėkime apie kiekvieną išsamiau…
Aštuonių jogos galūnių supratimas
Įsivaizduokite, kad žiūrite į visą didelį medį su visomis jo šaknimis.
Šios šaknys tvirtai pritvirtina medį į žemę ir padeda sukurti stabilų ir tvirtą pagrindą, iš kurio jis gali augti vis aukštesnis, aukštesnis ir aukštesnis.
Galbūt girdėjote šią frazękaip aukščiau, taip ir žemiau; kaip viduje taip be.
Tai puikiai tinka medžio pavyzdžiui ir aštuonioms galūnėms.
Pirmosios keturios galūnės suteikia mums šaknis ir tvirtą pagrindą, su kuriuo galime prisitvirtinti ruošiantis augimui ir kilimui. (kaip aukščiau, taip ir žemiau)
Kai einame per kiekvieną galūnę, pradedame suprasti, kad mūsų vidinis pasaulis (mūsų minčių, emocijų, prisiminimų, suvokimo ir įsitikinimų pasaulis) sukuria mūsų išorinę patirtį. (kaip viduje, taip ir išorėje.)
8 galūnės yra:
1-Yamas – savireguliuojantis elgesys
Pirmoji dalis, Yamas, yra susijusi su tuo, kaip mes bendraujame su kitais ir su savimi.
Iš viso yra penkios „Yamas“:
1 – Ahimsa:
Ahimsa, paprastai laikoma neprievartu ir nežalojimu, taip pat gali būti suprantama kaip geranoriškumo praktika.
Kadangi mūsų vidinis pasaulis kuria mūsų išorinį pasaulį, čia svarbu pažymėti, kad norėdami iš tikrųjų praktikuoti šią pirmąją Yama, pirmiausia turime nukreipti savo dėmesį į save.
Ar mesugdydami užuojautą sau?
Ar save suprantame ir puoselėjame taip pat, kaip ir kitus?
Ar linkime sau meilaus gerumo ir gerų ketinimų?
2 – Satja:
Tai yra mūsų mintyse, žodžiais ir veiksmais teisingumo ir autentiškumo praktikavimo principas.
Ar galime gerbti tai, ką iš tikrųjų jaučiame apie ką nors ar ką nors?
Ar dažnai sakome „taip“, kai iš tikrųjų turime omenyje „ne“?
Kaip sako mokslininkė ir autorė Brene Brown:
Jei iškeisite savo autentiškumą į saugumą, galite patirti: nerimą, depresiją, valgymo sutrikimus, priklausomybę, įniršį, kaltinimą, pasipiktinimą ir nepaaiškinamą sielvartą..
Praktikuodami Satya mes mokomės pasirinkti augimą, o ne saugumą, ir gerbiame save (ir kitus).
#3 – lygis:
Paprastai žinomas kaip jogos nevogimo principas, Asteya taip pat reiškia gerbti davimo ir gavimo pusiausvyrą.
Mes nepriimame to, kas nėra mūsų, ir stengiamės neimti daugiau, nei duodame.
Iš esmės tai yra tolygių mainų principas, užtikrinantis, kad mes išliksime harmonijoje su savimi ir su kitais.
O davimo ir gavimo disbalansas gali sukelti chaosą, stresą, pasipiktinimą ir atsiskyrimą.
Tai vyksta abiem kryptimis.
Lygiai taip pat išbalansuota nuolat duoti, o ne gauti.
4 – Aparigraha:
Tai reiškia negeismą, nevaldymą ir atsiribojimą.
Aparigraha padeda mums atskleisti bet kokį klaidingą suvokimą, potraukį, troškimus, pavydą ir pavydą, kurį galime puoselėti viduje.
Tai yra natūralios žmogaus būsenos ir emocijos, tačiau aštuonialypiu keliu einantis jogas išlieka budrus ir suvokia, kaip šios būsenos gali sulaikyti jį nuo pažangos kelionėje.
5 – Brahmacharya:
Tradiciškai ši Yama reiškė celibatą…
Bet mes ne senovės laikais, visą dieną sėdime ant kalnų ir medituojame Himalajuose.
Ištikimybė ir ištikimybė jūsų santykiuose būtų šiuolaikiškesnė perspektyva.
Brahmacharya taip pat gali reikšti savikontrolę ir santūrumą.
Tai praktika suvokti, kokie dalykai prideda jūsų gyvybinės jėgos (gyvybinės energijos) ir kas (ar kas) išsunkia jūsų gyvybinę energiją.
Tada galime nuspręsti susilaikyti nuo tam tikrų maisto produktų, žmonių, aplinkos, elgesio, minčių ar pasirinkimų.
Pvz., Jei kovojate su emociniu valgymu, galite praktikuoti Brahmacharya valgydami sąmoningai ir žinodami savo valgymo būdus.
Brahmacharya gali reikšti suvalgyti tik vieną gabalėlį picos, o ne visą, arba mėgautis tik 1–2 taurėmis vyno vietoj 3–4.
2 – Niyamas – asmeninės pastabos
Antroji jogos dalis, Niyamas, padeda mums pradėti žvelgti į save giliau.
Yra penki nurodymai:
#1 – Saucha:
Saucha yra švaros ir apsivalymo principas.
Visa Patanjali aštuonių galūnių tema yra proto, emocijų, kūno ir energijos išvalymas.
Šio principo galime laikytis pirmiausia pasirūpinę, kad mūsų kūnas ir protas būtų švarūs.
Ar laikomės geros psichinės ir fizinės sveikatos higienos?
Būdami vaikai, esame mokomi geros dantų higienos svarbos:
Prieš miegą išsivalykite dantis.
Valgykite siūlą kiekvieną dieną.
Bet kaip su psichine higiena?
Ar žinojote, kad, pasak mokslininkų, kasdienė dėkingumo praktika yra geras psichinės higienos įprotis?
Kasdienė meditacija arba kontempliatyviosios praktikos, tokios kaip dėmesingumas, taip pat yra „protinio valymo“ formos.
Mes taip pat praktikuojame sauchą, stengdamiesi, kad žarnynas būtų švarus ir tyras, dažniausiai valgydami tinkamą gyvybę teikiantį maistą.
2 – Santosha:
Santosha reiškia pasitenkinimą, dėkingumą ir dėkingumą, kuris gražiai susieja su paskutiniu įvykiu.
Nuoširdus pasitenkinimas ir dėkingumas už tai, kas yra, gali padėti mums patirti daugiau dalykų, už kuriuos galime būti dėkingi.
Tai ne tik neaiškus pastebėjimas; tai remia mokslas.
Tyrimai rodo, kaddėkingumąiš tikrųjų gali padėti perjungti smegenis taip, kad sumažintų depresiją ir nerimą.
3 – tapas:
Sanskrito žodžio „tapas“ šaknis reiškia: švyti, spindėti, keistis ir transformuotis.
Tapas – tai nešvarumų deginimo per iššūkio karštį praktika.
Praktikuodami tapas drąsiai pajusite deginimą ir leidžiate jam pakeisti jus iš vidaus.
Tapų praktika reiškia, kad išmoksite nepaisyti kelių trūkčiojimo impulsų, kad išvengtumėte skausmo ir ieškotumėte malonumo.
Išmoksite ištverti skausmą, diskomfortą, iššūkius ir nusivylimą kaip apsivalymo ir transformacijos priemonę.
Tapų praktikos pagerbimas sustiprina mūsų savidisciplinos raumenis.
4 – Svadhyaya:
Svadhyaya yra savarankiško mokymosi principas.
Tai reiškia lavinti save ir mokytis/stebėti save.
Iš esmės Svadhyaya yra savęs pažinimo, savęs tyrinėjimo ir savirefleksijos praktika.
Jei nesame suvokę savęs, kaip galime pakeisti ar pakeisti save ar savo aplinkybes?
Tradiciškai svadhyaya reiškė ir Raštų bei šventų tekstų studijas.
Šiuolaikinis šio klausimo pokytis gali apimti bet kokį tyrimą, kuris padeda daugiau sužinoti apie save, kad galėtumėte gilinti savo supratimą.
5 – Išvara Pranidhana:
Ishvara Pranidhana yra pasidavimo, atsidavimo, atsidavimo ir tikėjimo praktika.
Tai tikrai gilaus pasitikėjimo begaliniu aukštesnės jėgos intelektu ir kūrybine išmintimi įkūnijimas.
Pagal Jogos Sutros 1.24, Išvara yra Aukščiausiasis Aš, nepaveiktas jokių kančių, veiksmų, veiksmų vaisių ar jokių vidinių troškimų ar godumo įspūdžių.
Taigi Isvara Pranidhana yra atsidavimas ir atsidavimas visapusiškai šio Aukščiausiojo Aš… jūsų Aukščiausiojo Aš išraiškai.
Tai reiškia, kad mes ne tik pasitikime aukštesnės jėgos intelektu, bet ir savo įgimtu intelektu bei gebėjimu visiškai išreikšti savo potencialą.
Pagal Jogos Sutras 1.27-1.28, šį Aukščiausiąjį Aš (Išvarą) išreiškiantis žodis yra Om arba Aum.
Taigi vienas iš būdų stebėti šią paskutinę Nijama yra medituoti pagal mantrą Om/Aum arba net tyliai ją kartoti mintyse kaip meditacinę praktiką.
Šios trys paskutinės jamos (Tapas, Svadhyaya ir Ishvara Pranidhana) sudaro tai, ką Patandžali vadino Kriya joga (Joga veikiant arba joga praktikoje.)
3 – Asana – jogos pozos
Asana yra trečioji galūnė ir ji reiškia fizines pozas, kurios padeda kūnui pasiruošti giliai meditacijai.
Patanjali nesigilino į šią galūnę, tačiau paminėjo, kad asanos turėtų būti patogios ir lengvos.
Manoma, kad asanų pozos iš pradžių buvo skirtos ilgesniam laikui ramybėje.
Tai labai skiriasi nuo greitesnio tempo asanų praktikos vinyasa flow užsiėmimuose, prie kurių daugelis iš mūsų yra įpratę.
4 – Pranajama – gyvybės jėgos energijos reguliavimas per kvėpavimą
„Prana“ reiškia gyvybinę jėgą / gyvybinę energiją, tekančią visatoje ir per viską.
Prana teka subtiliais energetiniais kanalais (nadis, meridianais) ir taip pat per septynis pagrindinius energetinius centrus, kurie teka aukštyn ir žemyn mūsų stuburu (čakromis).
Su kiekvienu įkvėpimu prana įsiskverbia į mūsų kūną.
Mūsų mintys taip pat yra pranos forma, todėl proto nuraminimas padeda reguliuoti mūsų vidinę gyvybinę energiją.
Senovės jogai galėjo neturėti mokslo, kad tai patvirtintų, bet jie žinojo, kad tarp kvėpavimo ir emocijų yra reikšmingas ryšys.
Jie žinojo, kad galime išmokti nuraminti protą ir nuraminti nuotaikąkvėpavimo kontrolė.
Sutrose 1.34 Patanjali tai labai aiškiai pasakėramybę išlaiko kontroliuojamas iškvėpimas arba kvėpavimo sulaikymas.
Remiantis vis daugiau tyrimų, reguliari pranajamos praktika siūlo daugybęnauda psichinei ir fizinei sveikatai.
Ši ketvirtoji galūnė skirta kvėpavimo technikoms ir kvėpavimo pratimams, kurie gali suteikti energijos kūnui, nuraminti protą, padėti kūnui atsipalaiduoti, padidinti miegą ir net sustiprinti imunitetą.
5 – Pratyahara – pojūčių atitraukimas
Penktoji jogos dalis yra susijusi su pojūčių atitraukimu iš išorinio pasaulio ir įtraukimu į vidų, kad galėtume tyrinėti ir susipažinti su savo vidiniu kraštovaizdžiu.
Iki šiol dėmesys buvo skiriamas išorei – kitam (-iems) – kūnui, o paskui kvėpavimui...
Kvėpavimą naudojame kaip tiltą, kad pasiektume pratjaharos būseną, kuri yra vidinės kelionės, kuri baigiasi dvasine įžvalga ir galia, pradžia.
Pirmosios keturios stadijos arba galūnės padeda mums patobulinti tas mūsų asmenybės dalis, kurios trukdo mums kilti per likusius etapus.
Ši pirmoji mūsų kelionės dalis yra apie kūno suvaldymą, kad galėtume ugdyti energetinį savęs suvokimą.
Dėka 1-4 galūnių, dabar esame pasiruošę ir sukūrėme tvirtą pagrindą pakilti į antrąją mūsų kelionės dalį – pojūčių ir minties transcendenciją, kad galėtume pasiekti aukštesnes sąmonės būsenas.
6 – Dharana – susikaupimas ir sutelkimas į vieną tašką
Kai pojūčiai yra peržengti, pereiname prie šeštos galūnės, kuri yra apie vieną tašką ir nuolatinę koncentraciją.
Dharana yra protinio lavinimo forma ir gali apimti židinio tašką, pvz., mūsų kvėpavimą, simbolį, žvakę ar mantrą.
Apgaulė čia yra nesitvirtinti ties stipriu susitelkimu, nes tada tampame nelanksti ir prarandame dabarties momento suvokimą, kuris šiuo metu mums prieinamas.
Vietoj to, leiskite savo dėmesį atlaisvinti ir pakankamai praktikuodami bei atsiduodami pradėsite tekėti kartu su savo židiniu; pradėsite su juo susilieti.
Puikus būdas pradėti praktikuoti Dharaną yra lavinti kasdienį sąmoningą kvėpavimą.
Štai kaipBudaišmokė vienuolius medituoti, ir jūs taip pat galite to išmokti, jei esate atsidavęs ir atsidavęs šiam keliui.
Ar iššoksite iš dėmesio ir vėl pasiklysite savo mintyse?
Taip, visiškai.
Ir tai yra proceso dalis.
Dharanos gudrybė yra niekada neprarasti dėmesio, o visa tai susiję su grįžimu.
Pastebėję, kad nuklydote, nukreipkite dėmesį į savo židinio tašką, nesvarbu, ar tai jūsų kvėpavimas, ar net mantra.
7 – Dhyana – meditacijos praktikos
Šeštoji galūnė palaipsniui veda į septintąją – Dhyana.
Čia galima patirti gilios meditacijos būseną.
Gilioje meditacijoje mūsų asmenybė atsiduria antrame plane, o mūsų atmanas arba siela/dvasia perima viršų.
Čia gimsta širdies intelektas, intuicija, kūrybiškumas ir įkvėpimas.
Kol esame Dhyanoje, esame vietoje, kurioje nėra laiko, erdvės, vardo, praeities, ateities... tik grynas buvimas ir gryna būtybė.
Gilioji meditacija buvo priskiriama alfa ir teta smegenų bangų dažniams, kurie yra susiję su aukštesnėmis sąmonės būsenomis.(2)
Tyrimai susieja meditaciją su smegenų pokyčiais.
Tokie pakeitimai suteikia daug privalumų: (3)
– padeda sulėtinti smegenų senėjimą
– padeda skatinti autentišką ryšį ir empatiją su kitais
- gali palengvinti nerimo ir depresijos simptomus (prilygsta tam tikrų vaistų veiksmingumui)
– gerina koncentraciją ir dėmesį
– gali padėti valdyti priklausomybes
– gerina miego kokybę
– didina problemų sprendimo gebėjimus ir kūrybiškumą
8 – Samadhi – sąjunga su tikruoju savimi
Tradiciškai ši aštuntoji ir paskutinė dalis laikoma kelionės kulminacija – patarlių sąmonės kalno viršūne.
Samadhi galima apibrėžti kaip tikrojo savęs ir žemesniojo aš bei asmenybės transcendencijos sąjungą.
Tai taip pat gali būti apibrėžta kaip hipersąmoninga nemąstymo ir proto būsena, kuri veda į tikrą dvasinę laisvę.
Nors paprastam žmogui tai gali pasirodyti gana nepasiekiama, iš tikrųjų tai pasiekiama labiau, nei jūs manote.
Pagalvokite apie tai taip:
Gyvendami pagal aštuonių galūnių principus ir eidami šiuo keliu, iš tiesų galime pradėti patirti mažus samadhi žvilgsnius.
Gilaus pažinimo ir supratimo akimirkos gali būti suvokiamos kaip Samadhi pradžia.
Nuoširdaus įkvėpimo ir intuicijos blizgučiai taip pat gali būti laikomi Samadhi.
Žvelgiant iš neurologijos perspektyvos, galima sakyti, kad lavinant Dharaną, Dhyaną ir Samadhi smegenys sujungiamos taip, kad tarp skirtingų dalių susijungtų sąjunga.
Savo knygoje „Mindsight“ psichiatras ir UCLA profesorius Danielis Siegelis M.D. kalba apie tai, kas nutinka smegenims, kai įtraukiama meditacija ir sąmoningumas.
Vidurinė prefrontalinė žievė (PFC) yra smegenų sritis, kuri nuramina baimės varomus, reaktyvius, impulsyvius ir emociškai aktyvius centrus.
Sąmoningas dėmesys (dharana), meditacija (dhyana), dėmesingumas ir savęs suvokimas (svadhyaya) sustiprina PFC ir sustiprina devynias pagrindines jo funkcijas: (4)
1) Optimalus kūno reguliavimas
2) Nervų sistemos pusiausvyra
3) Emocinė pusiausvyra
4) suderintas bendravimas (jaučiamas jausmas)
5) Atsakymo lankstumas
6) Nepaisykite baimės atsako
7) Empatija ir rezonansas su kitais
8) Įžvalga ir intuicija
9) Moralinis suvokimas ir įžvalga
Joga yra veidrodis, skirtas pažvelgti į save iš vidaus. – B.K.S. Iyengar
Tikimės, kad jau dabar pamatysite, kad tikroji joga siūlo mums daugybę praktikų ir disciplinų, kad galėtume ją paversti savomis.
Joga vargu ar yra tik pozos…
Nuo šiandien galite pagilinti savo jogos praktiką, nuimdami ją nuo kilimėlio ir į kiekvieną savo kasdienio gyvenimo plyšį.
Tai aukščiausia praktikos forma, nes tai reiškia, kad joga atgijo ne tik jūsų gyvenime, bet ir jūsų širdyje.
Širdimi paremta jogos praktika žinoma kaip Bhakti joga – meilės ir atsidavimo joga.
vardas mirčiai
NUORODOS
:
(1) Stoler Miller, B., (1998) Jogos laisvės disciplina. Bantam knygos
(2) https://www.sciencedaily.com/releases/2010/03/100319210631.htm
(3) https://www.forbes.com/sites/alicegwalton/2015/02/09/7-ways-meditation-can-actually-change-the-brain/#a5642aa14658
(4) Siegel, D. (2010) Mindsight. Bantam knygos
Dalykitės Su Savo Draugais:
